史威登堡神学著作
886.“橄榄”表示仁之良善,这不仅从圣言中“橄榄”的含义,还可从“油”的含义清楚可知。除了香料外,橄榄油也用来膏抹祭司和君王(参看出埃及记30:24),还用于灯(出埃及记27:20)。橄榄油之所以用来膏抹并用于灯,是因为它代表一切属天之物,因而代表一切爱与仁之良善。事实上,油是树的本质元素,可以说是它的灵魂,正如属天之物或爱与仁之良善是信的本质元素或灵魂本身。这就是其代表的起源。“油”表示属天之物,或爱与仁之良善,这一点可从圣言中的大量经文得以证实;但由于此处提到的是橄榄树,所以我们只引用一些证实橄榄树含义的经文。如耶利米书:
从前耶和华给你起名叫青橄榄树,又华美又结好果子。(耶利米书11:16)
此处所起的名字适用于上古教会或属天教会,该教会是犹太教会的根基。所以,犹太教会的一切代表都关注属天事物,并通过属天事物关注主。
何西阿书:
他的枝条必伸展,他的荣美如橄榄树,他的气味如黎巴嫩的香柏树。(何西阿书14:6)
这论及将要建立的教会;其荣美是“橄榄树”,也就是爱与仁之良善;“如黎巴嫩的香柏树的气味”是指由此产生的对信之真理的情感。“黎巴嫩”是指它的香柏树,香柏树表示属灵事物或信之真理。撒迦利亚书:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在油碗的右边,一棵在油碗的左边。这是两个新油之子,站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
此处“两棵橄榄树”表示属天之物和属灵之物,因而表示属于属天教会的爱和属于属灵教会的仁。这些站在主的右边和左边。“灯台”在此表示主,就像在犹太教会代表主一样。“灯盏”表示属天事物,属灵事物从属天事物发出,就像光线或光本身从火焰发出一样。诗篇:
你妻子好像你房子四周多结果子的葡萄树,你儿子好像橄榄栽子。(诗篇128:3)
此处“好像葡萄树的妻子”表示属灵教会,“儿子”表示被称为“橄榄栽子”的信之真理,因为它们源于仁之良善。以赛亚书:
其中剩下的穗子,好像橄榄树被打过一样,在最高的枝子顶上只剩两三个果子。(以赛亚书17:6)
此处论述的主题是人里面的余剩;“橄榄树”表示属天的余剩。弥迦书:
你必踹橄榄,却不得油抹身,踹新葡萄,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
摩西五经:
你栽种、修理葡萄园,却喝不到葡萄酒。你全境有橄榄树,却不得油抹身。(申命记28:39-40)
此处论述的主题是关于信之良善和真理的大量教义细节,这些人因自己的性质而弃绝它们。从这些经文明显看出,“叶”表示信之真理,“橄榄”表示仁之良善;鸽子嘴里所叼的“橄榄叶”表示类似事物,也就是说,现在古教会成员能看到少量源于仁之良善的信之真理。
37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为,他们知道得太多了,以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说,他们知道得并不多,而是很少;相对来说,他们所不知道的是无限的。他们说,他们所知道的相对于他们所不知道的,就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说,通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少,以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实,一位天使灵蒙允许与他们交谈,告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语,声称还有无限事物是他们所不知道的,并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话,比他们说起话来容易得多;令他们惊愕不已的是,他能发现他们所知道的和所不知道的。后来,我看到另一位天使与他们交谈;他出现在右上方某个高度,来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事,然后又通过状态的改变与他们交谈,他们声称他们不明白这种状态的改变。于是,他告诉他们,状态的每一个改变都包含无限事物,一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事,他们之前因自己的知识而如此骄傲,于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉;因为那时,他们的群体表现为书卷的形式,就在前面朝左一段距离处,在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空,两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动,他们被告知这一切的含义,也就是说,表示他们在谦卑状态下所思考的东西,而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开,那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球,而剩下的留在原处。
7770.“叫他们男人向他的同伴,女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走,并赐给属于教会的善人。这从“银器和金器”的含义清楚可知,“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理,“金”表示良善(参看1551, 1552, 2954, 5658, 6112节);“器(皿)”是指记忆知识(3068, 3079节)。记忆知识被称为真理和良善的器皿,因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身;但它们并不是。构成信的,是对真理或良善的情感,这些情感流入记忆知识,如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们,并将它们归与自己,这是显而易见的。这就是为何在前面的章节(3:22),经上说他们要“掠夺埃及人”;在后面的章节(12:36),经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴,女人向她的同伴要”,是因为“男人”关乎真理,也表示真理,“女人”关乎良善,也表示良善。
至于此中情形如何,可参看对出埃及(3:21)的解释(6914-6917节)。这段解释说明,那些属于教会,认识信的奥秘,然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属于属灵教会的人那里。至于这种转移是如何实现的,可参看前文(6914节)。这些事由主在马太福音中的话来表示:
主对那去把一千藏在地里的人说,夺过他这一千来,给那有十千的。因为凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要从他夺过来。把这无用的仆人,丢在外面黑暗里。(马太福音25:25, 28-30;路加福音19:24-26)
在马太福音中还有类似的话:
凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。(马太福音13:12;马可福音4:24-25)
原因在于,恶人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于邪恶的目的或功用,而善人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于良善的目的或功用。知识或认知是一样的,但人把它们所投入的目的或功用却赋予它们具体的品质。这些知识或认知好比世俗的财富,一个人把财富投入良善的目的或功用,而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用;因此,各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明,恶人所拥有的这些知识或认知,就像这些财富一样,能为善人所拥有,并服务于良善的目的或功用。由此可见,以下吩咐代表什么,即:以色列人要向埃及人要银器和金器,要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺,除非它代表灵界的这种事。
以赛亚书中所写的就表示类似的事:
推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣,必不积攒存留;但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃,使他们饱足,穿耐久的衣服。(以赛亚书23:18)
这论及“推罗”,“推罗”表示良善和真理的认知或知识(1201节);“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识或认知;“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃,使他们饱足,穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。
弥迦书中所写的也是如此:
锡安的女子哪,起来踹吧!我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华,将他们的财富献与全地的主。(弥迦书4:13)
“打碎多民”表示使他们荒凉;“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣,献给耶和华,就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的,以及从哈大底谢所掠之物(撒母耳记下8:11-12);所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里(列王纪上7:51)也包含类似的事。
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